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唯识与中观(二十六)
“跳到三界外”,我说好!你跳到哪里去?佛没有说另外有个第四界,对不对?你既然跳出三界外,总要找个地方来跳嘛!跳出三界外你跳到第四界?没有第四界,没有第三界半的,请问:跳出三界外,你跳到哪里去?
比方啦!同样的问题回转来,现在我们看唯识学所讲,“法种种相”,首先提出第一点,“谓实德业等”,这就是法相。
第二点,包括了佛学上讲的五阴、十二处、十八界等等等等,都是法相。他说这个法相,我们认为是佛法,“哦!这是佛法!”“哦,这是佛说的。”??没有这回事。佛自己说这是假立的,没有这个东西。“法无我”,为了教育方法的方便,建立了这些名相,告诉你。
为什么要这样建立呢?佛为什么建立五阴呢?为了迷心(迷掉了心),一切唯心造,三界唯心、万法唯识迷掉了,众生迷掉了;迷心太重、越来越久、执著太重了,因此告诉大家心的现状,分析此中无我,建立了五阴。为了破迷心太重的人,建立五阴。
人类的心理不止这一种啊!有些人迷“心”太重,有些人迷“色”太重,所以建立了十二处。譬如说,世界上的唯物学论者,譬如讲现在的医学的话,在西方,认为人身有个什么?思的作用****,譬如说光线的刺激、色相的反应、脑子神经的反应。你说另外有个心,“明心见性”,什么叫心啊?一切唯物,脑神经的细胞一死完了,就没有心的作用了;一切唯物,刺激才有反应,这是机械的反应。所以一切法唯识都是物理的作用??物理的作用在佛学就叫做迷色;迷住了,以为色法主宰了万有的一切。
因为迷色这一念太重了,所以佛告诉他一切法不是色(物理)的作主。妄想心不是宇宙的主宰;物质更不是宇宙的主宰。因为要破除迷色太重,所以建立了十二处、十二根尘的理论。
为了迷恋心、色两方面太重的一般众生,因此建立了十八界的佛学理论。这种佛学理论的建立是方便,在般若里头来讲是方便法门。为了教育上开导人家智慧、启发你求得真理,在教育方法上建立了这一个名词“心色”。
现在我们加以这样的解释了,再回转来看原文:“法种种相,谓实德业等,蕴、处、界等。”好了,这一段,玄奘法师把它解释了。
那么刚才我叫大家注意,一切法“转,谓随缘施设有异。”怎么叫做“转”呢?一切法无主宰、非自然,皆是因缘所生。因缘道理我们曾经讲过,不过将来还要重复,大家容易搞不清楚、容易忘记了。现在把因缘这个道理再次翻一翻,只晓得这个观念。所谓“转”啊,就是说(“谓”是“讲”)“随缘”随一切的缘,“施设”假设的建立有一个差别的作用,这个谓之“转”。这个文字懂了。文字懂了没有用,他讲的是什么啊?
他说,宇宙万有的现象的发生,都是心识的转变的一个变相,都是变相。这个变相是唯识的道理。我们如果有人研究密宗的,所以大家要注意,经常正告你们青年,青年人现在喜欢学密宗,认为密宗挺神秘的??密宗不神秘,密宗所有的法门叫做“大神变”。换句话,宇宙万有一切都是变相,拿我们现在观点说就是化学物理的变相。所以神通也不稀奇,宇宙万有的发生也不稀奇,都是有一个东西,“变相”。所以我们一切众生学佛也是变相的转相??缘转,把这个恶的业缘转过来变成善缘就叫做学佛,只是转相而已。所以天堂有没有?有!地狱有没有?一切皆有。但是这些“有”都是转相而已,是一个大神变而已!所谓大神变,就是三界唯心、万法唯识这个转变,变的太奇妙了!这个奇妙的形容词就叫做“神”,是这么一个大神变。如此!好,这一段我们把它又了解了。
下面,原文又来:“如是诸相,若由假说,依何得成?彼相皆依识所转变而假施设。”这四句话又是一段。“如是诸相。”他说好!假使一个人问问题、讨论,这个**论就是对论、论辩,是对话。他说我承认你刚才前面所讲的三个理由,“如是诸相。”可是这个世界上,“如是”就是这样,你看这样多、这样多,山是那么高、水是那么深,水绿山青;男人就是男人的样子,女人就是女人的样子;狗就是狗,猫就是猫,一切的相不同。“如是”,你看,就是这样、这样,一切的现象。
“若由假说。”你说完全是心意识所变出来的假象,那么讲一切的现象这个观念、这个名词就是假说的,没有真实的东西。“依何得成?”那么宇宙的山为什么那么高?海为什么那么深?草为什么那么绿?花为什么这样红?怎么样生出来的啊???心识所变。那好了!现在我们这个讲台上没有一个花,我们大家一起来,心里头想:这个讲台上出来一种兰花。我们想到明天、后天,想一万年它也出不来啊!??哎!你说唯识唯心所变嘛!万法唯心、一切唯识啊!唯心所造,你造出一个来呀?!你说我到街上去买??那是物质的啊!他说请问你。问题问得很厉害呦!
“如是诸相,若由假说,依何得成?”
有没有想过?同样的,我们想到一个经典,唯识学家所不承认的《楞严经》,《楞严经》第四卷上,佛的大弟子富楼那也问过佛:既然我们自己的本性、心性的本体,所谓“妙湛总持不动尊”,本来是清净圆明,云何复生山河大地?怎么样造出这个世界来的啊?第一念是怎么来的?世界这个力量怎么来的?本来清净嘛!既然清净,为什么多余这个世界啊?如果其他的宗教学(说)上帝创造了世界,我很埋怨这个上帝太多余了!你不要造这个世界,不造我们大家不是更清净吗?造了世界又有战争,闹了半天,又盖房子、又拆房子,搞了我们又吵架、又打官司、又起烦恼,你不是吃饱了饭没有事吗?不造这个世界不是蛮好的!(一笑。)学其他宗教哲学就要反问这个问题了。这里头也类同地提出来这个问题。
“若由假说,依何得成?彼相皆依识所转变而假施设。”答复你。所以宇宙万有、一切的现象,强调地,都是唯心所变、唯识所变。怎么样变?三个字要注意:能变的??本能功能发动了。我们现在科学上用“功能”这个名词也是佛学里头来的、唯识学来的。“功能”这两个字是唯识学,尤其是玄奘法师特别用。宇宙一切功能;“能变”是一切的功能,“所变”是一切现象。这个所变的现象是什么?转变来的。能变、所变、转变,三个观念一定把握住。
不是讲学理呦!你们诸位将来**的人要注意哟!所以你们作功夫各种境界不要来问我了,那都是所变、转变的阶段,有什么值得问?!什么境界都没有稀奇![断录]
……一个人生下来,一个小孩子岁数会长大,长大了也是个转变,长大了以后下一步怎么样呢?下一步变老了嘛!老了以后怎么样?变死了嘛!很简单的。能变、所变、转变,那有什么稀奇嘛!****。
“彼相皆依识所转变而假施设。”因为变的这一切现象都是不存在的,不是永恒存在的,无常的。但是在不存在的万有现象、无常的中间,我们为了一切众生认清楚自己生命的本来,在教育的方法上,只好一个假设的建立(“施设”就是建立)这些名相的方法。
譬如我们手里端的这个叫暖水杯、茶杯,假使我们中国人开始把这一个东西名称叫做“马桶”,我们现在一定是翻译为马桶,把马桶叫茶杯,一定是“哎,我们上茶杯去。”这是人为的假立,它不是真实的;是假的、设施的。我们现在翻译过来这个叫电灯,如果当初那个翻译过来的人叫它“电亮”的话,我们现在一定讲不叫开电灯??“开电亮”。这些名字都是假设的。所以一切名相皆是假设。
好了,现在剩下一个问题严重了!好,你说一切现象都是假设,本来能变的功能都是什么东西???识!心意识这个识。什么是“心”已经困扰我们几千万年,现在又来个“识”。呵,我就是不识,怎么办?(一笑)什么叫做“识”?讲到这里我们稍稍要注意了。
学禅宗人经常问一个问题,禅宗祖师喜欢用一句话:“离心意识参!”现在最近有个同学问:老师啊!什么叫心意识啊?这三个名称硬不同,逻辑范围不同。
譬如我们讲八识,整个八识包括第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前五识,八个识合拢来是一个总体,叫做心王(心)。“心”是个总代名称。换一句话,我们中国佛学由梵文翻译成中国的佛法以后,这个“心”字,我们常常*****,因为中国佛经里头词汇不够,有时候佛经里头那个“心”字翻译叫***;现在思想的就是唯识讲心所的妄心,也用这个“心”字。有时候我们佛学里头,(尤其是)禅宗里头特别多,提到这个“心”字,指本体的,也用这个“心”字。所以本体心同现象的能所、这个所起的心,两样的;可是一个名词在代替。所以我们常常这一个名词搞错了的。但是这个是叫“心”,就是这个心??本体,这是代号。意是第六意识。
所以前两天我告诉两个同学,他懂了以后,今天有一位同学告诉我,昨天懂了以后,心理上、做事情也大概好了。我说你不要用脑,你知道吗?西方人讲用脑。第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想在脑里头用;“心”,硬是心脏部分啊!你心脏并没有思想的,但是心的确是一部分。我说你平常做事,把心沉到心脏这一部分来做事,少管脑;你就不同!记忆力增强了,定力够了。这位同学马上懂了,去试用一下,到今天为止告诉我:老师啊!好了!懂了。
是真的呀!第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层,心(心脏部分)还没有搞清楚。
其实你们诸位打坐去参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好,都在用第六意识、在用脑??错了!所以不能得定、不能证道。心,你硬放到心脏部位*,有绝对的道理!你不相信你去试!这是科学。
你不要拿现在科学,讲这个心脏是没有关系、心脏属于一个机器;我并不是讲心脏就是心啊!可是你使用的部分??“心”主要在这里。所以念佛你在心中念,不要在脑中念。你想在脑中学佛、念佛修道、观想……修三大阿僧?劫,给你加两倍吧!九大阿僧?劫也不会成功!我可以断定。同此说者是佛说,非此说者是魔说!我会斩钉截铁地告诉诸位这个法门。
至于阿赖耶识藏在人体哪一部分?这一问题将来讲到阿赖耶识再说。
所以讲,意与心不同。
这两个问题解决了。
识是个什么?这个讨厌了!我作一个比方。我们看流水,你们现在人在中学都学过物理的,我问问你们,水有没有皮啊?(下面同学回答:有啊!)对的,水有皮的。所以中国话来讲。你放一个缝衣服的针,如果横着轻轻放下去,沉不下去,那个水皮、表面**。你如果尖尖地放下,一下就到底了,对不对?我们叫水表面上有一种不沉的力量(水面的张力)把它浮住的。等于我们人的肉体外面有层皮肤,就是水衣了。对不对?不相信回到实验室做一下试验。不要实验室,回家拿一个碗水,完全把它澄清了以后,你把一个缝衣针轻轻这么一放,就浮住了。
为什么我要讲这个问题?“识”,比方,是心、意那个外面的一层作用就是“识”。所以“识”很难解释。照传统的唯识的学问翻过来,叫“分别是识,不分别是智。”能够起分别作用的这个叫做“识”,不起分别作用那个叫做“智”。“智”跟“识”的差别。
但是讲了半天,分别不分别一样啊!我们自己找不出来。在唯识学里头就是叫“了别的是识”,就是分别的意思。但是玄奘法师为什么不肯用“分别”这个名词呢?他硬改了一个字,用“了别”,有他的道理呦!你们千万注意这个翻译的地方。“明明了了”。譬如我们眼睛好的时候,看东西一看就知道了;不近视、不散光、也没有色盲、很好的眼睛,前面东西一照就清楚了,非常明了。到你眼前就已经知道这个确确实实白的、红的,一刹那之间;不要用意识思想已经知道了,这是“识”的作用。所以识别、了别。所以心、意、识硬是分三层。
识,是最前头的,识别,就是了别的作用。刚才我问大家水有没有皮,就是**的意思。****识是心、意的变相,能变之谓心;所变的是意、识,是(心)变出来的。这要千万搞清楚!
为什么要把它搞清楚?你们这样懂了以后啊,你修行、打坐、参禅,**很快就会成功了。所以有时候你打起坐来前面有些幻想的境界,看到光啊、看到什么影像啊、看到佛菩萨啊,那是识变啊!那是识的变相。你不要认为“这是道!有神通了!”你完了!你入魔了!那是识变。
那些境界呢?有些属于带质境,有些属于独影境,有些属于现量,有些属于非量,都要搞清楚的。所以教理通了,参禅、修行、学佛快得很,不要三大阿僧?劫。像我是个急性子的人,哎呀要三大阿僧?劫,我不干,我来不及等不及啊!我今天做一点总要有一点成果嘛!做生意一样。你三大阿僧?劫都愿意等着去学佛,我非常佩服那些人!岂止我要给他磕十万个头,多少万个头我都愿意干!因为他很有耐心,就值得我磕头了。像我这个没有耐心,等不及啊!
可是你要想快速地成就,所以要修禅那、修**,哎,你教理不通不行。
所以“识别”,“识谓了别。”
“此中识言,亦摄心所,定相应故。”又是一段。你注意哦,这一段很重要!所谓识,唯识什么叫做“识”呢?首先认清楚皮面这一层??我们心理作用、唯心的作用??皮面这一层,所以讲到“识”尤其在眼睛方面更容易了解,这个眼识是皮面这一层作用。我们现在大家眼睛闭着,体会一下。我们眼睛闭着,你看见不看见?看见啊,看见前面有亮光的地方白茫茫的,黑暗地方就是黑洞洞的,这还是看见。这个一看见光或者黑,这都是眼识、识的作用;你知道我现在在看见,那个是意的作用;是两层嘛。后面还有个心的作用。不晓得大家有没有去实验过?
懂了这个识的道理吧?这样一来呢,用功就要方便得多哦!
所以始终这个东西??识,讲唯识这个识,“言”,就是讲什么?“亦摄心所。”“摄”就是“包括”,包括了我们心里所起的各种心理状态。心所是佛学的名词,五十几位心所,这个大家都知道,我们讲唯识开始都提到,不提了。心所岂止五十几位,不止啊!不过唯识把它归纳又归纳,勉强地*下来。
换句话说什么叫心所?心的功能所起的作用、各种现象,心所起的现象叫做心所。拿现在的科学(来讲),就是心理的各种状态。还有个名词,现在新的名词大家注意,叫做“心态”,心态的作用。其实你看一学佛学的人,讲“心所”他就懂了,提到“心态”他就傻了:哎呀!那是外国的心理学。其实就是那个东西。美国人、外国人学心理学,你讲“心态”他就懂了,你说“心所”他就不懂了。??还是这个东西,古今中外用的名词不同。
所以“此中识”这个话,“亦摄心所。”有一句话特别重要:“定相应故。”识这个作用(心识)跟你打坐修定的时候关系最密切。你要体会心意识的作用,只有在静虑(玄奘法师不愿意翻译成“禅那”,翻译成“静虑”),四禅八定修定的中间,或者是念佛的中间,或者是修观想、修定、修法的中间,在你心性一凝定的这个时候,“相应”;相应是翻译的了,相应原文就是现在讲的yoga(瑜伽),瑜伽就是相应。所以什么叫做瑜伽?就是相应。什么叫做相应?身心相应、心物相应、天人相应,心佛众生等无差别就是相应、互相感应;就是交感的作用,叫做相应。所以心意识的作用,“定相应故”。定境界心意识的作用起来了,交感、感应特别明快。你自己认识心意识的变化,它能变、所变的状态更清楚,所以叫做“定相应故”。[引磬响]
现在只依《成唯识论》的本书在研究,那么现在我们是倒转回来的。倒转回来,用现在的观念来讲,正式提到关于佛学的基本的认识,所谓“我”与“无我”之间的这个道理。我们经常提到佛法的“无我”,究竟怎么样的无我?
上一次我们到了第三页卷一第二行,讲到“此中识言,亦摄心所,定相应故。”上一次讲到的本文的结论再提起来注意。这个里头所谓讲唯识这个识,包括了我们这个心所(心里所起的这种思想情绪变化,有感觉知觉的这个现象)。那么这个心所呢,在佛学里头所谓以《百法明门论》归纳“百法”,实际上是一个归纳的方法,不是演绎的。如果配合现代的心理学的研究演绎起来,岂止百法,可以说八万四千法。像现在心理学所发展下来的医学的心理学、病理学的心理学,所谓心理行为,心理行为学里头又分心理**意识的行为,各种行为配拢来,在佛学里头只有一个名词,都叫做心所;就是唯心所起的各种作用。就是这个意义。
那么这个唯识学里头所讲的这些心所,我们把心所的转变,以及心所如何能够得定;譬如得了定,四禅八定乃至证得小乘的四果,乃至菩萨的十地,都是心所变化的现象、心所转变的现象,由凡夫转变成佛。那么这些心所的作用,“定相应故”。同这个修定是互相关联的、互相感应的。“相应”古代名称就是“瑜伽”。不是yoga,yoga是瑜珈。“瑜珈”这个翻译是我们统称一个学术的名称。那么佛经上中国古文的翻译,瑜珈有时候翻译成“迦”,或者是“珈”,这是指一种学术、学派,这就是现在所谓讲翻译英文的yoga。Yoga分“身yoga”(身体的活动),像密宗的修气修脉、现在瑜珈术的这种活动,属于“身yoga”。“音声yoga”(音声瑜珈),譬如念咒子。譬如我们佛法的修持、禅定属于“心yoga”,心的瑜伽。
那么一切定是心的相应,所以yoga又翻译成相应,不过相应两个字不能够概括这个观念。什么相应呢?心物、身心互相有改变转化的作用。所以翻译成瑜珈,你譬如说属于唯识学的这一本大论《瑜伽师地论》,就不用这个瑜珈了,就是加人字旁那个瑜伽(qie2)。这就是说修yoga的人,专门在修持的人,我们叫做修道的人、修行人,称为“瑜伽士”,或者称为“瑜伽师”。这就是说,有所修持的人,不管是身yoga、音声yoga、心yoga来的,这是属于瑜伽
现在我们讲上一次的结论,这一句话:“此中识言,亦摄(包括了)心所,定相应故。”唯有修瑜伽得到定的人,对于心所起的现象,乃至心缘的八识的作用、分别才能够清楚,不然不大清楚的。那么这是上一次的交代。
跟着原文下来,因为我们古书的编排不像现在,都是一篇下来的。照现在编排的方法有个好处,就要另起一行了,表示另外一个观念。现在原文观念讲“变”这个字。
“变谓识体转似二分,相见俱依自证起故。”这是一节。拿现在编排书的(方法),这要是一行了,就是另外一个观念;不能算是一段,也不能算是一节;这个段落里头的另外一个观念。
一切宇宙万象,我们身心的世界都是唯心识所变出来的。那么心识这个变呢?所以“变”这个字等于就是一句。那么我们拿现在的观念翻译,就是识变、唯心唯识的识变。这个“变”字是讲什么变呢?“谓识体”??我们心识这个体,心识的体当然拿八识来讲,最后面的这一个。??这句话有毛病的,没有什么前面、后面;不过我们用人类的言语表达只好加一个字,使我们容易理解它;等于说背后这一层。这个东西是第八阿赖耶识。
我们上次有一个比方,像水一样,我们可以把水拿物理的作用分成好几层,水上面起波浪的,起波浪那个底层的水没有动过,看到波浪还是表面层。波浪上面还有一层,我们可以叫它是水皮,上次提到过的。一个酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清摆好了,你放一个绣花针、缝衣服的针,很轻很平地放上去,它掉不下去,因为有水皮给你浮住了。拿物理的道理,可以说水的表面上分子密集的关系,它构成了一个力量托住了。所以像我们跳水、游泳,这个人如果这么一直(身体横着入水)跳下去,很痛的。学过游泳就知道必须要这样钻下去,一个破洞刺开了、下去,不会感觉到太痛苦。不然这个水皮反击的力量打上来,身体受不了。
同样空气也是这样,假使高空跳伞就晓得有一层皮一样蒙住,很难刺破它。我们拿这个比方,晓得识的体,那么现在唯识所变“识体”,它转变(心的作用转变)。它转变了以后,我们心识的识体究竟是什么样子?我们自己看不出来。
譬如今天有位朋友在谈,谈的结果??他虽然没有学哲学,是学科学的,对哲学很有了解的。可以说学科学、学数学的人比较接近哲学。他觉得一切外相都好像没有什么;可是我们人中有个“我”、有一个东西,这个东西叫他是“我”,这个我自己可以作主、自己可以把握。那么,一个没有学哲学的、没有学佛的人能够了解到这一层,这就是科学的功劳,已经很了不起了。当然我也没有进一步跟他俩谈,这个“我”是“有我”、“无我”不管,他已经发现这个人躯壳里头有一个东西;我们思想、感情就是这个东西。实际上这个东西是什么东西呢?是识体的转相。所以我们现在没有办法了解心识之体。怎么样能够了解呢?注意上面:“定相应故。”所以必须要修定,才能够认识这个体。
现在在我们没有得定、认识这个体以前的话,那么对于识的变相在理论上要认识两个,识怎么样会转呢?“转似二分,”注意这个文字。玄奘法师翻译这一些书啊,他一个字也没有浪费过;也因为太简化、太古代化,任何一个字下的定义不能随便。所以我们看书,一个字都不能随便,这就是读中国的古书的问题了。像读白话,一二十个字我们看下去,这一句根本中间抓几个字就晓得这个意思了,上面、下面浪费的字看不看都是一样。读古书可不能这样哦!
他说这个“识体转似二分”,注意这个“似”,好像有两个东西、两部分。哪两部分呢?相分、见分。那么一个是心理起来的心态(现在的名词就是心态)。我们心里譬如说想发脾气,或者哈哈大笑;我们的思想想钱,肚子饿了想饭吃,或者想吃面,或者想吃水果。每一个心态(心理变化的状态)不同。
譬如我们对一件事情的看法,一堂人假使有一百个人,一百个人的看法不一样。尽管讲你的意见跟我相同,相同里头也有不一样,这个心态不一样。我们现在所谓讲心态,就是心识所转变的相分,这个现状。但是你注意这里有个“似”,“转似相分”。心理所转变的这些心理的状况(心态),它是靠什么变出来的?它在后面有个功能,这个功能就是唯心、唯识的作用。所以我们心态的转变这一切的现象,“转似”,好像看起来有个心态的现象??心态是靠不住的。这个要特别了解!
因此我们可以了解了什么呢?大家普通譬如说念《金刚经》啊、念什么,“一切无人相、无我相、无众生相、无寿者相”,所谓一切相都是空。“相”是不是空呢?可以说它不一定是空。这个相是怎么样来的呢?就是心态的转变。所谓人相、我相、众生相、寿者相,是我们心识的功能里头它本有的有一种作用。这个作用平常不动的时候??动与不动这个名称还是不对的,姑且那么讲??不动的时候像这个水一样,平静的;它这个心态没有变化,没有波浪。它起了波浪以后啊,就是转相了。转出来的东西,“似”好像有心态、有现象;这个现象是靠不住的。
甚至于这样我们更进一步的了解,所以我们打坐、修定、做功夫,各种的定境,如果认识不清楚,你统统被定境骗了。这些定的境界也都是心体的转变的相似的一种相分、心态的一种现象;没有见到体。所以你被境界迷着了,因此就叫做着相。甚至我们现在坐在这里,这个环境、这个一切,这还是心态的一种相分,这个境界就不是实在的,是很多因素(椅子啊、人啊等等)凑合拢来的。都是偶然的暂时的存在,不永恒、无常的,等一下马上变去了。变去了(以后),假使我们回想起来有今天坐在这里这个状况,回想好像是有……[录音中断] “似”,好像是。这是心态的相分。
心态的现象我们还是容易了解。当我们了解这个心态的现象以后,同时我们也了解自己心的作用的功能的见分。我们随便讲唯识学理也可以那么讲,相分就是现象;见分是精神部分。这是在课堂上讲学理的时候可以那么表达。如果讲实际呢?那么相分、见分它两个差不多同时。所以研究佛学同别的不两样,当我们现在提到自己心里的相分,每个人坐在这里都有思想、心里头在思想,就是对这个书的研究,这个思想、心态就起这个观念,就是相分;同时我们检查一下看,我们知道自己在思想,现在我在想这个书,“转似”,“我这个想法”,你马上知道自己在想??那个是它的见分。
好了,现在《成唯识论》本身也告诉我们,“变,谓识体转似二分。”一个是相分、一个是见分。
那么归纳起来,我们所了解的心理作用的心态,相分的心态与见分的理性部分,这个还不是心的本体,所以明心见性之难!这就是心体转变了,发生相似的那个心体功能的作用;还是作用,不是体。
那么这个相分跟见分,“俱依自证起故。”相分跟见分另外有一个功能,我们只好借用“功能”两个字,这一部分的功能叫什么?“自证分”。自证分就是说,刚才我们举一个例子,假使我们坐在这里研究《成唯识论》这个书,诸位一边在听,一边也在思想、研究,心里头一定不断地在想,心里头这个思想是相分出来了;同时我也知道自己在思想,这个见分也知道。相分、见分知道了以后,有一个是“自证分”。同时具备了这三样作用。
什么是自证分?当我们见分、相分这两部分在起作用;或者不起作用、清净的时候,相分不起相、不着相,见分也不起分别;这个时候我自己了解到,这个时候比较清净,这个属于我的心的功能的一部分,自己晓得了,这个属于自证部分。
同时,我们在起用的时候也有这三部分:心里起了心态的作用,自己知道自己现在我心里在想什么,相分、见分在;但是,你自己有时候同时可以把心理这两部分的作用把它丢开了,不去想它。这个是所谓“自证分”的功能。
所以现在我们晓得这个文字,“变,谓识体转似二分相见,俱依自证起故。”相分与见分这个心态的功能,它本身非常无根的。勉强讲它一个根,它依于“自证分”起作用。
好,现在跟着下来另起一节:
“依斯二分,施设我法。彼二离此,无所依故。”这又是一行了,又是一个问题。
就是说,我们所谓识,“我”,刚才有位朋友在谈,我们人闭着眼睛也好,总而言之,除了睡眠、昏迷以外,只要脑筋一清醒过来,马上这个“我”就起来作用了。不管你是觉得有我、无我,这个作用就是“我”。这个“我”是相分、见分。
譬如我们睡醒了,刚刚一睡醒,眼睛也没有张开、身体还没有感觉,觉得自己清醒了。这一点清醒了就是心态的相分、见分。晓得清醒了就是“见分”;那么清醒了,自己觉得有个头脑清醒、不是睡眠的境相,这个是“相分”;那么后面那个晓得现在我知道自己清醒,也知道这个境界,这个后面还有个“自证分”。这一部分大家不好好“定相应”的人不大容易了解的。有定力相应,他容易了解。这个道理我们晓得了。
他说现在普通的人所谓觉得有个“我”的存在,“依斯二分,施设我法”,都靠我们自己平常有相分与见分这个作用,“依斯二分”,“斯”就是“这个”;哪个东西呢?就是相分跟见分。“施设我法”,“施设”两个字中文的翻译用的非常高明!就是假相,假设有个我,其实并没有一个我;可是我们一切众生自己会假设,被这个相分的现象(假设??所骗住了,认假为真,认为有个我。
其实,“彼二离此,无所依故。”这个心识的转变,相、见二分的功能,心态、同自己了解知道心态的,除了自证分以外,“无所依故”。它没有一个东西,没有个根的。所以这个我相觉得有我存在是没有根的;只是我们自己被这个心态的现状同见分所骗去了。
这是一个理由,还没有完,跟着又是另外一节。
“或复内识转似外境,我法分别熏习力故,诸识生时,变似我法。”另一个问题是科学问题,这是心理学上最高深的了,很难了解。据我的经验所看到,假使现在我们一般年轻人真的研究现代的心理学,转回来研究唯识倒是比较容易了解;纯粹从佛学入手的很难了解。纯粹从佛学入手的人怎么样容易了解呢?那就是唯识的原文,“定相应故”,有定力的人才容易了解;没有修过定的人无法了解。所以唯识学给一般学者讲起来始终变成哲学了。所谓哲学是普通的思想,那就是在相分、见分上转,那个是哲学(相分见分上转就是哲学)。所以佛法非哲学;它也是哲学,但是毕竟非哲学,它“定相应故”;离相、离见,走入“证自证分”这一部分去。
那么现代的研究心理学的,因为医学资料的发展,心态的资料加上声、光、电、化、电气的发展,那么对于这个心理的形态认识比较容易。所以容易知道、看通了这个现象,追究这个现象后面的功能,就是科学的精神。那么以这个方法来研究唯识,在学理上是容易了解得多。
例如现在我们看他的本文,本文怎么讲?“或复,”“或复”这两个字是“假定的”,怎么样用这个假定呢?就是说拿我们现在科学研究来讲另一种资料、第二种资料,世界上有这种事实、有这种人、有这种知识。所以如果拿我们现在人写这本书的话,说:一,是刚才讲的资料;二,是第二个资料、第二个研究方案。“或复”,他说什么是第二个方案呢?“内识转似外境。”内识的转变,变出来像个外境。你要注意呦!“转似外境”,是真的。
譬如一个在美国的一位老太太,你们都晓得,写《外婆禅》那一本书的这位老太太(金满慈夫人)。那么她半个月、一个月经常有修持的心得报告日记寄回来。这一个月的日记我都没有批,摆在那里。堆积的东西很多,昨天我就打开来看一下。稍稍精神好一点,这些债都要还。打开看到,她因为自己修持的进步,现在人一打坐起来;不要打坐,站在那里,她已经觉得心跟身两个分开了,人都可以出去了。不过她不敢跑出去,她怕一下跑回来找身体找不到了,再去投胎很麻烦。她是这么一个看法。那么开始是头痛得不得了,她当时写信告诉我。因为她是个老太太,也生产过孩子,七十多岁,要到达身体的复原,这个脑子像精神分裂一样,头痛那是免不了的。我早就警告过她,痛苦得很。
那么现在她这个阶段过了,过了以后现在她说感受上(你们注意听这个事情),她感受上这个脑袋中间是空的,一个洞、烟囱一样,人就是自己随时可以跑出来、跑进去了;所以道家一般修定就可以出神了,可以神游物外,可以到外界玩玩。那么要回来看看我也不用买飞机票了,那不是很好玩嘛!
好,你注意,用功到这里这个是什么东西?“内识转似外境”,还是内识所变的。因为这个肉体也是内识所变、这个肉身也是阿赖耶识所变。我们肉身所以有病,就是阿赖耶识业力的关系,这就是业力。所以身体不好、有病,也是“内识转似外境”。其实病也非真非有,所以《维摩经》上讲得很清楚,就是这个道理。譬如我举这一个例子。
那么我看完了这一段,我就把红笔拿起来;因为我看这些人的日记啊,一看到哪里我红笔一钩:哦,这里有个问题。总答复。看完了再一个一个问题批下去。所以红笔拿在手里,这里有个问题就是打一个问号在那;没有问题的就勾过去了,一张一张,经常看的很多这些东西、资料。
再过了几天她的日记上又一段来了,她忽然觉得又进了一步,突然觉得有一个境界,自己本身在放光。就如同你们学灵魂学的人差不多,到了地狱看到很多饿鬼;可是本身有修持的人他可以放光,照见这些鬼魂,都进不来了。那么在这个境界里头,她平常这位老太太很妙,虽然七十多岁,是现代人,她对于宗教原来是信天主教,现在研究佛学。她对于宗教老实讲,文学趣味特别高,无所谓,什么鬼神不大理会。到这个时候她说奇怪呀,真的有这种事啊!觉得非常害怕。这个境界她维持了相当长,几个钟头。在这个里头她忽然警觉到:自己受了欺骗!这一切都是心识的变化。因为我正寄了一本《成唯识论》给她,她更可怜,不像诸位还有人讲;她硬是一个字一个字抠,抠不懂、看不懂;等她写信来问我、我答复给她,差不多有时候一个月、两个月了,她在那里慢慢也摸懂了。
那么这些道理就是说明,她这样一来一警觉到:好!她说这就是唯识上所讲“内识转似外境”。心识自己害怕,一个恐惧的观念一来,配合上一个或者是感冒、或者生理上某一部分的闭塞,就呈现这种阴境界。阴境界看到非常恐怖的境界。所以有许多修道学佛的人所谓走火入魔??也没有火也没有魔,都是“内识转似外境”。内识心识的转变变出来,同外面的境相是完全一模一样。
因此我常告诉大家,精神病的人,你到精神病院去看精神病人;当然普通私立的精神病院看不见,到台大公立的精神病院一看,那真是可怕的很!那一进去真是有一个恐怖啊!什么恐怖?每一个人不是人了,那硬是饿鬼,鬼的样子啊。有些人“嘿!嘿嘿!……”那个眼睛瞪直了,各种怪相都有。不过在里头站一下搞久了以后啊,完了!究竟我是神经还是他是神经?搞不清了!在他看我们都是不正常的,我们看他们是不正常的;谁是谁的正常呢?都是“内识转似外境”。在他那个精神病的人,他所看到的那些境界(他认为)是真的,绝没有假;他(知道)假他不会生这个病了。因为他把这个假的境界认不清楚了,假的境界、这个精神病的状态、这些鬼神的境界是什么呢???“内识转似外境”。
这些“内识转似外境”其实是一层意义。进一层意义很难了解了,我们只好先说明一句,要怎么样才能够懂得呢?“定相应故”。除了你修定证到的人得到自证分,(否则)你没有办法懂。就算你把唯识学学理讲的通达又通达,你还是没有懂。必须要“定相应”。
什么是“内识转似外境”呢?就是我们现在物质世界,乃至我们坐在这里,前面这个桌子、我们坐的这个凳子,乃至我们的肉体坐在这里,你真实感觉到自己坐在这里??这个是假的。这个东西都是我们无始以来的内识、第八阿赖耶识带业、带质而来的。内识转变了,所以有现在几十年的存在,或者几百年、几千年、几万亿年存在的暂时的偶然的转识外境。物质世界、整个宇宙都是内识所变、唯心所变,还是转变来的。内识转出来,相似的、好像有个外境。
所以我们修定的人,譬如修光明定的人,修久了以后他眼睛里头看这个世界、看大家,都不是人,都是影子,(比)照相上的影子还要假。他看这个柱头、看这个玻璃、看这些地方都是假的,一个影子在飘。虽然这种定力没有证到结果,证到结果他的身体肉体硬可以同这个山河墙壁没有障碍、可以过,就会飘过去。因为这些山河墙壁、实质的物质的世界,都是内识转化;这个转化中间有一股力量,这股力量就叫做“业力”,所构成的。看起来像有个外境??没有外境,“转似外境”。
那么这些外境是什么来的呢?“我法分别熏习力故。”都由于一切众生在无我之间假执着了一个我。无我是理上、根本上,但是事实上我们一切众生是有个我,这个“我”是相分、见分变出来的,变态。所以拿唯识的道理,以佛法来看这个世界,这个世界上没有一个正常的人,每一个都是变态心理。所以拿现在的话“变态心理”这个名称,拿唯识的眼光来讲变态心理,一切众生没有证得菩提以前个个都是变态心理,都是不正常人;也可以说每一个众生都在病态心理中,没有一个正常的人。所谓正常的人只有阿耨多罗三藐三菩提??无上正等正觉,大彻大悟成佛了的,这才算是个人、正常的人。所以佛者就是一个人,是一个正常的人。普通不是正常的人。
所以这些外境转相来的,都由于我法分别,由于“我”(第二层我)以后,由第六意识、由法相分别心、意识分别心,习惯于分别,这个熏习的力量。
“熏习”这两个字,好多人、历代的学者想把这个名称给它换两个字,换不了。因此,所谓到清朝末年、民国初年,梁启超、康有为几位有名的学者演讲佛学的时候,他对于“熏习”两个字是欣赏赞叹不已。他说佛学翻译的这个“熏习”是怎么样想都想不出来,再用两个中文名词换了它这个名词,换不掉。“熏习”就是一切的习气,什么叫习气?是熏习来的。当然你们诸位不会抽烟的不知道,第一次学抽烟的年轻人一抽,烟一吸进来一定呛得要死,眼泪鼻涕一起出来。但是慢慢熏习惯了以后啊??其实烟有什么味道?又臭又没有什么意思。他熏习惯了,熏习惯了反是觉得很有味道。那个烟啊熏得那个指头都是黄的,像我抽了几十年烟还没有发现我指头黄过,很奇怪!怎么熏习不上?熏习这个东西,你譬如说,庙子里菩萨前面点香点久了,那个上面就是黑的,给香烟熏习的。
注意“熏习”两个字,熏习这一层是表面的、假的,洗得掉的。可是呢,你没有办法怎么洗呢?“定相应故”,所以修定、修慧是转变熏习力量的方法之一。慢慢地定,定极了以后再来澄清、起慧,才把习气的力量洗得掉。所以我们说修行转变习气这个熏习的力量,谈何容易啊!
尤其熏习的力量最大的一个是什么?“分别”作用。我们看这一句,“我法分别熏习力故。”什么是分别作用?譬如我们这个人,刚才举一个例子,我们人生就在两个境界中,疲劳了睡眠,睡眠就是大昏沉。昏沉是个心态,睡眠并不是一个必要的,这是个心态、不正常的病态。所以修行人到了最后断除了睡眠,昼夜常明,没得睡眠了。睡眠是熏习的、后天的力量、不正常的形态,是昏迷阴境界。但是我们常人、普通人呢,除了睡眠以外,眼睛还没有睁开,思想来了,散乱心(就是分别心)来了,就会想了。这个由我相而起的分别作用是无始以来熏习的惯习的力量,所以也叫做习气。唯识翻译成“熏习力”,普通经典就翻译成两个字??“习气”。习惯的一股力量。也翻译成“业力”,一股力量。这些翻译都是名称的不同,所以佛学的复杂,反正东西是一个,文字有“业力”或者“习气”,也有总称称为“业习”。
譬如我们人身体上、我们这个肉体上有些人一个动作,譬如有些人讲话喜欢摸摸这里,有些人尤其女性站在那里讲话喜欢弄弄头发啦,再不然头发这么一搞;那个头发搞惯了??熏习力。有些女的喜欢咬指甲啦……男人也很多了,各种怪相。他说为什么呢???习气。这个习气除了后天的教养没有注意,从小养成的习惯以外,有许多是先天带来的。
譬如我过去有个朋友地位很高,官拜上将,当过方面大员、做主席的,我经常笑他:就是个猴子!他当然没有到这里来。他一讲话,尤其他跟老总统讲话、发生大问题的时候、他要考虑一个严重问题的时候,我们一看就晓得他心理有严重问题(南师在比划动作,众笑)。这个人我说是猴子,就是个猴子!就笑。因为我们大家是朋友啊,官做大了很难得有朋友,像我们跟他是朋友,所以朋友嘛我管你什么地位,还照样骂你就骂你、笑你就笑你。我们在旁边一看:哎,猴子相又来了!他就笑了,他说这个东西奇怪!他说我紧张的时候它就来了。
那么像这种动作是什么?无始以来的习气,分别心来的。
所以我们为什么打坐修定杂想妄念空不掉、宁静不下来呢?无始以来熏习的力量。“我法分别熏习力故。”所以把分别不起而变成清净,这是功夫,“定相应故”。
进一步了解,分别本身也空,不需要宁静它的,它本空的,那是“慧相应故”,那是慧力了。慧力中间就有定力,定力中间不一定有慧力。当然要真的般若慧力,普通的聪明不是慧。
再注意原文,“内识转似外境,我法分别熏习力故。诸识生时,变似我法。”“诸识”,注意,第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前面五个识,一切识生起作用的时候。其实我们这个心意识随时在生起作用;因为随时生起作用,注意这个佛学的道理??在作用里头就是有变。中国《易经》讲变,佛学把这个变的现状叫做无常,没有一个永恒的东西。譬如我们动作摇手,永远这样摇、摆动,它在变。宇宙间的事物无论哪一件事情、哪一样东西,随时随地分秒中间都在变,没有个不变的道理。这是现象界??相。
所以真到了不变,除非证得菩提,如来大定,所谓不动;密宗所谓称“不动明王”,不动地。其实严格要唯识道理讲,所谓到不动的那个境界是不是变呢?也是变。不动不过是个大变。譬如我们地球在转动,随时在变,可是我们人类、地球上的生物不晓得自己在转,因为它转的太大了。而且我们分别熏习惯了,在这个变中不知道在变。地球在转,我们不觉得在转,其实我们还是在转。我们身体上的血液也在转,这个人血液不循环就死亡了。可是我们为什么坐在这里打坐坐着觉得很清净:“我都没有动过。”实际上你里头转得更快啊!为什么你不晓得在动呢?“我法分别熏习力”,这个熏习、分别心的快速的变,我们观念上错误的认识认为是静态。其实所谓静态是个动态的,快速的动态就变成静态了。譬如我们拿一个铅笔,这样我们看到是有动态:这只笔在手里这样转,大家看到在转圈。如果速度转得很快的时候啊,我们只看到一点,它没有动过。所以我们注意了,我们修持的时候,有时候你觉得是定,是不是真的定?这个地方,理都要参透了。
所以,诸识生时变出来相似有个我。刚才我们讲,下午有个朋友来谈人生有个我,我们晓得里头有个我,其实没有这个我。如果拿佛学总答一句话,这个“我”是怎么来的?“诸识生时,变似我法”,变出来好像有个我。
“此我法相虽在内识,而由分别似外境现。”他说,所以我们凡夫觉得有个我,“我”这个现状、这个法??这个法并不就是人的观念??这一件事;“此我法相”,这一个我、这个法,就是凡夫的我法;相,这个现象;“虽在内识”,其实没有我。所以我们眼睛闭起脑子里想到,心里想好像有个我,好像在里面有个识在意识作用;其实“而由分别”,是由意识的状态惯性的、我们要抓一个我;“而由分别似外境现”,表面上看起来好像外面是有个我。当我们睡醒了,眼睛没有张开,好像有个我在里头想,这个时候如果人家问你:哎,你醒了没有?你一定答复:我醒了!好像里头有个我。“而由分别”,就是意识分别;“似外境现。”[引磬响。]
刚才讲到“而由分别似外境现”这一句,现在接下去的原文:“诸有情类无始时来,缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故,心似种种外境相现,缘此执为实有外境。”这是一节连起来的。
刚才讲过了,我法虽在内识,而由分别心起来,变出来“似外境现”,这是一个原理。现在讲的“诸有情类”一切众生这个“我”是怎么来的呢?他说“无始时来”,“无始”都晓得,不要解释了,这是佛学的一个名词,关于宇宙的缘起,这是哲学上一个大问题。不过我们这里青年同学初学佛的很多,可以再解释一下。
我们哲学上始终在问,这个宇宙是哪一天开始的?先有鸡还是先有蛋?这是西方哲学很有名的问题。这个宇宙先有鸡还是先有蛋?换句话,先有男的还是先有女的?先有人类还是先有上帝?先有上帝的外婆还是先有上帝的外公啊?问题多得很!那么这是问万物的起源。关于问时间的起源,哲学、宗教、科学都在找,找到现在没有下过定论,也没有过答案。那么在中国,西方人看中国没有哲学思想,因为秦汉以来著作里头对于这个问题很少提;但是有。我常说中国的哲学在文学里头。譬如随便举唐人有一首诗:《春江花月夜》,这是一首很有名的诗,非常好的诗。里头就有这么两句名诗,非常有名:“江上何人初见月?江月何年初照人?”这就是个大问题。
所以中国的哲学都是文学化的,文学里头很多这些哲学的问题。世界上哪一个人是第一个人看到这个月亮的?这个世界第一天的月亮出来是哪一天?
这些问题在佛经里多不多呢?我们现在讲到佛学问题,讲佛学在现在的时代经常要碰到哲学、科学的问题,一个学哲学科学的人第一个就要进来问佛学里头怎么讲法。
佛法、佛学对于这些问题是置答的;所谓“置答”,不答的。这些问题在佛法里头是置答的。所以佛经说法有四不答复,这一类问题不答复。
所以我们看到一本同唯识有关的经典??《楞伽经》,《楞伽经》开头提了一百零八个问题,那古里古怪的,宗教问题也有、哲学问题也有、科学问题也有,说:太阳照到窗子上那个光,光里头有几颗灰尘?狮子身上有几颗灰尘?等于说有多少细胞?换句话说,我们每一个细胞里头有多少分子?你看几千年以来,人类所问的问题是相同的。《楞伽经》的开头所以有一百零八问(一百零八个问题),包括了宗教、哲学、科学,多得很!分别答起来麻烦透了;佛在《楞伽经》中间所以说到唯识的道理。
那么,唯识也好,任何方面,佛经对于这个宇宙的缘起的时间的问题,用了一个最好的名词,哪一天开始?昨天开始;昨天以前呢?前天;前天以前,大前天……永远向上面追,追到哪一天算是宇宙开始的时间?那么佛经的答复,一个名称,这个名称就是答案:无始。
这个“无始”的观念就是无始之始。这个宇宙是圆形的,圆形是一个形容词啦;圆满的、一个完整的东西;一个完整的球体一样,你说哪一点是开始