唯识与中观(三十九)

唯识与中观(三十九)

原文:“若体是多便有品类。应如色等。非实无为。虚空又应非遍容受。余部所执离心心所实有无为。准前应破。又诸无为。许无因果故。应如兔角。非异心等有。然契经说有虚空等诸无为法。略有二种。一依识变假施设有。谓曾闻说虚空等名。随分别有虚空等相。数习力故心等生时。似虚空等无为相现。此所现相前后相似无有变易假说为常。二依法性假施设有。谓空无我所显真如。有无俱非。心言路绝。与一切法非一异等。是法真理故名法性。离诸障碍故名虚空。由简择力灭诸杂染。究竟证会故名择灭。不由择力本性清净。或缘阙所显故名非择灭。苦乐受灭故名不动。想受不行名想受灭。此五皆依真如假立。真如亦是假施设名。遮拨为无故说为有。遮执为有故说为空。勿谓虚幻故说为实。理非妄倒故名真如。不同余宗离色心等有实常法名曰真如。故诸无为非定实有。”

现在正在讲无为法。所谓有为法,一切万有现象、形而下的一切皆属于有为。无为法就是道。那么讲无为,有五种无为法,上次提到过。现在正讲到虚空无为,四十二页最后一行。

 “若体是多,便有品类,应如色等,非实无为。”就是空的体,因为我们讲无为大家不大习惯,所以讲到佛法的空比较习惯。实际上,我们所说佛法证到的空,空是五种无为的一种,叫虚空无为,无为是一个名词,道体的名词。无为的道体如果是多元的话,“便有品类”,应该同万有现象一样,分等级分品类的,譬如说植物、矿物。空,是哪一种空?“应如色等”,同物质、色法一样,就分等类了。“非实无为”,这样讲起来,不是真正的空了,不是真正的道体了。

 

再说,“虚空又应非遍容受。”那么,所谓这个虚空啊,就不应该是包容万象,因为它同万象一样自己就有现象,有分类的。

 

“余部所执,离心心所实有无为,准前应破。”其他的,佛过世以后,小乘的乃至大乘的各宗各派,他们所***的错误和执着;“离心心所”,离开了心的体,第一个心是指心的体;心所,就是心理、思想、分别等等的现状。他说离开心与心所以外,实在有一个无为的道体,这些观念一切都是错误。“准前应破”,道理同前面所讲过的标准一样,统统不成立的。

 

“又诸无为,许无因果故。应如兔角,非异心等有。”再说,一切法的无为,我们修道学佛,最后的成果就是证得无为,无为是道体。一切无为到了空了,空了还有没有因果存在呢?这是个很严重的(问题)。所谓空,因果不空。何以因果不空呢?因果既然不空,那道体不应该叫空,这是个非常严重的,很严重很严重的一个问题。有富于逻辑思想的哲学大问题就来了。

 

佛法一切谈空,并不是拨无因果。如果拨无因果,那是顽空,错了,不是真正无为。这个问题,曾经几十年前,那个时候还在大后方在成都,在一个大庙子上我们辩论过,后来很多出家、在家的就提出这个严重的问题。有人最后问我:“假使悟道,彻底悟道大彻大悟证到空了,有没有因果?”当然有。“既然空了为什么还有因果?”因为空是因啊,清净涅?是果,本身它就具备了因果。所以空不是拨无因果的。

 

这里也讲“又诸无为,许无因果”,那是错误的,偏差的观念。认为证得空了,因果也空了;好像只要得了道,我也不要受报应了,一切都解脱了,谁也管不到我了,我不来就不来了??没有这回事。这个佛法的基础,所以我常告诉年轻的同学们,学佛并不要太高远,不要觉得佛法很高、很深。基本只有几句话:“诸恶莫做,众善奉行。自净其意,是诸佛教。”一切佛教,过去佛、现在佛、未来佛,统统概括完了。

 

佛法的基础建立在三世因果、六道轮回、三界天人的关系上,这是基础。连这个基础都没有搞好,一天在那里谈“缘起性空,性空缘起”,什么五阴、十八界,都是空话。那叫做老鼠搬家,搬来搬去都是这些。所以我们看佛学普通的文章,翻过来是这些,翻过去又是这些,十二因缘了、十八界了、六根六尘了、梦幻空花了,就在那里翻翻滚滚。基本啊,我相信我们如果来个考试,就把三界天人、每一层天的关系,就是这个宇宙关系,宇宙当中地球以外另外的生命与我们的关系都搞不清楚;三界里头的天名都背不来、都记不住,它的界别,欲界、色界、无色界究竟是怎么样的分类;同我们修持,譬如大家在打坐、证道,它的层次、程度有什么关系?都分辨不清楚,这个佛法基础没有。

 

而且真正的佛法基础就是这四句话,翻开佛经的戒律上,几乎每一本戒律里头重要的地方离不开这个偈子:“诸恶莫作,众善奉行。自净其意,是诸佛教。”是一切佛的教化,基本上就是这样,四个字:自净其意。

 

这里提到,一切无为如果认为,“许”,自己认可了,得了空,或者没有因果了。你看连我们教主释迦牟尼佛成佛了还要受果报。他在说法的时候地下冒出来一根刺,他把脚拿开,再长;后来用神通跳出去了,这个刺长得跟着他的脚底心;他结果笑一下,把脚踏下去,这个脚就刺穿了流血了。多生累劫以前,他跟他宗族的人,家人、一家人,做了一件杀生的事,受了那么多劫的报应,现在是最后一次,非要见血不可;因此他把自己的脚痛快地踏下去给它戳穿,流了血,这个刺也没有了,果报完了。所以叫做定业不可逃,因果是最重要的问题。他说假使其中没有因果,“应如兔角”,兔子头上没有角。那我们也用不着学佛了,那个坏人坏到了极点的时候,他也是空啊,他什么都不信,一切空的啊,等于兔子的角。那么,“非异心等有”,这种观念同我们真正的佛法一切唯心的这个道理,“异心”,不与唯心的道理相同;那么认为得道有一个道果的,这个就错误了。

 

“然契经说,有虚空等诸无为法,略有二种。”但是,话又转回来,一切佛经都讲如虚空啊。譬如我们大家念《金刚经》,就是讲个空啊,证得了道同虚空一样,所以得了道后就同虚空一样。我们现在先要认识虚空这个名称,虚空不是我们科学上物理世界那个太空。太空同我们头上、眼睛前面的这个虚空,那是有东西,这个里头有空气,也有灰尘有很多东西,这是讲物理世界的虚空。佛法讲的虚空不是我们这个虚空,也不是站在山顶上抬头看无边无际非常辽阔,或者在太空舱里头看外太空,也不是那个虚空。太空舱里所看的外太空,还是物理世界的虚空,并不是佛法所讲的虚空。佛法所讲的虚空我们要如何证到,他现在提出来了,“契经说”,每个经典上提到;“有虚空等诸无为法”,得了道,证得了无为之果一念不生处,万缘放下、空了的时候证得无为道,经典上是那么讲。那么讲,什么理由呢?“略有二种”,两种理由。

 

这里我们大家同学们特别注意,讲究修持,如何证得空。“一、依识变,假施设有。”

 

他说虚空啊,现在在理论上给我们分析,所以修行证道特别要注意。第一种是意识观念,自己心理的观念,演变出来虚空的一个理想,一个虚空的境界。注意啊,在自己心理上,意识的观念演变出来虚空的理论、理想,有虚空的境界。“假施设有”,这是假设的。

 

我们有时候有些人修道打坐到了某一种境界,自己觉得已经身体也没有感觉了,完全化成虚空了。这个空的境界,好像很了不起??没有脱离第六意识的范围,还是心理状况。那么拿我们现在的学术的观念,这种空的境界还是意识形态所造成的一个状况,是一种意识形态造成的。那么,拿佛法唯识古文来说是识变的,意识所演变出来的,假的境界,非真虚空。

 

“谓曾闻说虚空等名,随分别有虚空等相。数习力故,心等生时,似虚空等,无为相现。”这个注意了,诸位很多都在学打坐,不管你修净土、禅宗、密宗,或者修止观,大家马上随时会碰上的。他说这种所谓虚空的境界哪里来?“谓”,那是讲,“曾闻说虚空等名”,因为自己研究佛学,曾经或者听说过佛法最后证到空,证到如虚空一样,这个观念,意识、下意识就吸收了;吸收了以后,把这个观念下意识地就存在心里头了。“虚空等名”,有这种名相的观念。我们现在叫下意识,下意识是第六意识的背面,还不是第八阿赖耶识。严格地讲,我们听过一个名称,第八阿赖耶识里头就有。由这个名称,跟着引发了第六意识思想的分别,“随分别有”,跟着第六意识分别心的观念,觉得有一个虚空的境界,所以“随分别有虚空等相”。

 

因平常已经听进来了,要证得空,证得什么空啊?如虚空。譬如我们晓得,修道,在中国道家的道,修道家的人很明显的,倒很切实讲了几步功夫:“炼精化气”是第一步;那么真做到了修到了这一步,第二步“炼气化神”,这是第二步;第三步,“炼神还虚”,到了虚空境界了,这个肉体也化了,身心两方面。到家没有?还没有,最后要“粉碎虚空”,虚空都要打破了。你说“已经虚空了”,虚空还要打破。这是中国传统道家正统的修持,一种观念。这种观念还不能说它不对,应该讲蛮对的。也等于唯识中佛所说的,虚空都不能存在,意识中间有虚空的境界还不行,所以“粉碎虚空”。粉碎虚空的情况、境界他也说了,那么下面是补充注解了:“虚空粉碎,大地平沉。”到这个境界,才算是修道证得空相。譬如我们念《心经》:“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”必须要到达“虚空粉碎,大地平沉”,才是证得诸法空相。

 

虽然如此,纵然有“虚空粉碎,大地平沉”,他说一般人所证的“诸法空相”,还是由于下意识这个观念,引发了第六意识思想分别等等,产生虚空相。这个相字是讲有一个虚空的境界。那么,因为我们学佛修道,首先进入我们的观念里头,就晓得最后要证到空。尽管你没有去求空,这个空的境界已经深深牢牢地在你的意识里头了。所以“数习力故”,数就是平常、常常、随时被这个观念加上,次数很多。习,什么习?串习,串习力故,就是习气,一串一串连到的。我们觉得没有去想它,可是下意识有个念佛珠一样一串就串在那里,一个念头一个念头接着的,这个观念始终没有断过。所以数习的力故,心理的这种作用,心理的力量。

 

“心等生时”,因此引发了我们自己的本心碰到某一种情况,觉得:“哎呦,我空了!”这个心的观念一来,“似虚空等,无为相现”。注意这个“似”。好像感觉起来相似于虚空,觉得我已经空了:这一下我得到空了!或者小小心里头意识境界有一点清净,觉得我这一下好定哦,好清净!都是假影。就是《楞严经》所谓“法尘分别影事”,第六意识上面的阴影,是分别心“法尘分别影事”,心理意识的另外一种投影而已。并没有真清净,并没有证虚空。总而言之,这个肉体的骨架子身心在这里没有化,你所有的空都是法尘。依《楞严经》的观念(不讲唯识),都是“法尘分别的影事”,投影。等于我们看电影、看电视,看到银幕上一个蓝天的虚空,一看:“啊,好伟大,好美!”实际上,电视机只有那么大,这个虚空是影像,是个投影,不是真的虚空。可是虽然是个影子,有时候也使我们着迷,也会被这个影子所欺骗住。所以我们修道、证空也是这个样子,“似虚空等无为相现”。

 

“此所现相,前后相似,无有变易,假说为常。”他说等到意识境界现出来虚空这个境界以后,“此所现相”,相就是这个境界。这种境界在我们意识的心理状态一呈现了之后,“前后相似”,这四个字这一句话可以说有两方面的意思:一种就是说,我们自己以前开始学佛的时候,听到过虚空这个名字,也听到过最后必须要证得虚空,前面所听到的;现在自己修持证到这个境界,相似,一看:哎,差不多,我已经证到空了。“前后相似”,这是一个意义。

 

“前后相似”的另一个意义,就是说你修证修持到这里,刚刚在意识境界呈现了虚空的状态,连续地都在这个空的境界,前念、后念。所谓前念、后念,过去、现在、未来,这三际之间,前后念,都在这个空的境界里头。“无有变易”,在这个时候,自己的观念上觉得:我已经修证到,证果了,证到空的境界的果位了。这个里头,空,再也不会动了;所谓不动,没有变去。“假说为常。”因此,一个见地最后错误的观念,认为无为虚空就是道果??增上道体,所以就认为自己已经证得了真常唯心,觉得我已经明心见性,得到了空境,不动的心;再不受轮回,不受生死了。认为道是常的,永恒存在的。所以,在佛学的理论上,真常唯心论是一种外道的见解。那么,也等于小乘的极果,证到罗汉的境界,在空的境界里头认为自己是究竟的,实际上一点都不究竟。罗汉的境界所证到的空,是有余依涅?,并非无余依涅?。

 

现在这一段我们必须要注意,尤其诸位讲究修持的同学们,必须牢牢记到,搞清楚,认清楚这个观点。

 

让我们自己再倒转来,增加自己的注意,念一道:“然契经说,有虚空等诸无为法。”我们假使把这一本经典照现在的书本来排列,排列到这里就是一行,下面打一个大问号做标记。“然契经说,有虚空等诸无为法。”他说你讲不对,但是佛经上是那么讲的啊。那么现在答案:这个虚空“略有二种:一、依识变假施设有。”都是你意识状态观念所形成的,是假设的,认为有一个空的境界。刚才我们所讲的下面的说明就是说这一个,两种里头第一种,虚空。

 

第二种呢?“二、依法性假施设有。”依识变的虚空,还是我们没有证道、没有大彻大悟,一般人心理意识状态所构成的虚空。第二种虚空呢,法性,诸法自性,也可以说是无为道体。一切万有的生命的那个根本来源,那个诸法自性,譬如禅宗讲的明心见性,如果以唯识的道理,我们大家应该了解了。所谓明心,不过是解脱了、无分别了,平常一念不生、万缘不起,不过是意识状况无分别念,无分别、无妄想,呈现了意识状况清净面的一个现量境界,这是明心。见性,就要把第八阿赖耶识彻底地翻转,变成大光明、大圆镜智。这个时候,就是第八阿赖耶识光明面恢复了,呈现了,证入诸佛的法性之流,一切佛法的真性。所以第二种虚空,依一切成就、本来清净无为的法性来讲,“假施设有”,也是在逻辑上、思想上建立一个有,证到空的境界。

 

“谓空无我所显真如,有无俱非,心言路绝。与一切法,非一异等。”这个虚空是真实的了,证道的虚空,所谓明心见性了。这个时候,什么叫明心见性啊?下面有几句重要话。普通一般人现在喜欢讲禅学、禅宗,什么是禅宗?禅宗所谓悟道,就要悟到这个境界。什么境界呢?“谓空无我所”,第一点,证到了空了。空以后,没有我相,以及我所起的我的心理状态、思想妄念、分别意识没有了。心所,各种心理情况;我所,感觉到有一个身体坐在这里,有我的感觉??都没有了,“谓空无我所。”一切感觉、知觉完全清净了,安详了,安隐到了极点,所以如如不动。在这个境界里头“显真如”,呈现了,这个道体的名称叫真如,真如也叫真如自性。

 

真如,注意啊,这个真如我平常已经讲过很多了,等一下在《成唯识论》的下几行又会提出来。他说这个时候证得了真如,什么是真如的境界、得道的境界?“有无俱非”,你说我得了一个道了,有一个境界??错了,不是道。[录音中断]……你拿什么成道啊?对不对?拿逻辑上两面给你一辩论,就站不住了。所以,真得道的境界,你说它是空,不对;说它是有,也不对。“有无俱非”,两面都不是。

 

“心言路绝”,一切心空掉了,心所跟能,能起、能动念、能动心,乃至心理身心都没有了。所以古人说,像禅宗的一位大居士也是祖师辈的,他说的话:“一念不生全体现,六根才动被云遮。”就是这个道理,一念不生了。“有无俱非,心言路绝”,这八个字,就是禅宗所标榜的证道的境界。这八个字非常重要,是真如境界,“有无俱非,心言路绝。”

 

那么,在禅宗的祖师们,同样的句子,不同的用法:“言语道断,心行处灭。”这个时候无话可讲。所以佛也说:不可说!不可说!不可思议。“言语道断”,自然没有,用不着空,自然就空了。“心行处灭”,一切的心,一切心理作用,乃至一切身心方面本能活动的行阴,在五阴里头的行阴都停掉了。譬如我们打坐在这里,心里尽管不思想,身上的血液还在流行,毛细孔的呼吸还在呼吸,这个道理都是行阴所管的。虽然你空掉了思想的想阴,行阴空不掉。所谓行阴是本能的活动。譬如这个太阳,它由东边下来,到西边一路地转下去,行阴就是运转、运动。这个宇宙物理的法则,自然地运动,不是你想它停就停得了的??停不了的。所以属于心不相应行法里头的。可是真到了证道的人,“言语道断,心行处灭。”行阴也停止了,“心行处灭”,这才叫悟道。

 

所以大家现在研究禅宗,光是说“梅花开了”、“流水过去了”这就是禅,那是夏天的蝉,知了叫,那叫做蝉。再不然是上馆子的馋,素馆子菜香,荤馆子的菜有味道,那个口馋。真正的禅,你讲死了都没有用,说得天花乱坠都不是禅。必须要修证到“言语道断,心行处灭。”也等于说,《成唯识论》所讲的,“有无俱非,心言路绝”。

 

“与一切法非一异等。”这个时候,你说我得了道成佛了,是佛法。不是佛,也不是佛的境界。自己认为我现在得了道证果了、成佛了,那已经成魔了。到了这个时候佛也没有,无所谓佛,无所谓魔;无所谓是凡夫,也无所谓是圣人。“非一”,不是一个;“非异”,也不是两样。换句话说,真正得道的人,佛是什么?佛就是凡夫,凡夫就是佛。不过禅宗的祖师取一个名字非常有意思,成了佛大彻大悟得道的人,是不是同我们一样?要不要吃饭呢?要不要大小便?都要。也要刷牙齿,也要洗脸,冷起来也要开开冷气机,是凉快一点;都一样,可是有个绝对不一样,所以“不异旧时人,只异旧时行履处。”他的心理作为同普通人所作所为一样,但绝不是普通人所能够了解的。那么禅宗祖师还有个名词,这个样子叫做什么呢?“无事的凡夫”。一个人做凡夫就是普通人,做到心中无事,这太难了。就在世间法里头,已经出世了。不管是有家、无家,已经出家了。所以,像古人的所说:“无家便是出家僧。”这个身体没有家的观念了,无家就是出家的僧,就是出家的和尚了。做到这个境界,所谓禅宗讲无事凡夫了。“无家便是出家僧。”对呀,你们年轻还没有结婚的,都可以拿这一句话刻个图章做招牌了:“无家便是出家僧。”结婚那一天把图章交过来给我,给你保管起来。(一笑)

 

所以说,得了道,“有无俱非,心言路绝,与一切法非一异等。”那么,与一切法非一非异呢,我们看到一般人,不管在家出家,研究唯识的拼命骂其它的宗派,尤其是骂喜欢研究《楞严经》的:那都是伪经、假的,只有唯识是真的。又骂来骂去,非常笑话的事。其实呢,如果拿《成唯识论》所讲佛法的这个道理,与一切法非一非异;“等”,平等,一样。

 

用文学境界最好的解释是什么呢?经典上有,《楞严经》就有,《楞严经》怎么说这个道理呢?“离一切相,即一切法。”八个字。那么文学的境界变成成唯识论。悟了道的人,好像万缘放下,一切不相干。但是,你说跳出红尘,跳到那里去啊?跳到青尘里去、白尘里去啊?就是红尘就是出世了,没有世间出世间的差别,也非空、非有的差别,所以“离一切相,即一切法。”就是同《成唯识论》所谓讲“与一切法,非一(非)异等”。文字句子用得不同,所讲的道理都很彻底,是一样的。所以你真通了以后,一切佛经都可以融汇贯通了。

 

好,现在首先提出来,我们不要忘记了现在在讲什么,就是对于道的虚空,所谓无为之道,有两种分析:一种是意识境界,不是真实的;一种是所谓真正的真如之道,得到空的境界那种情况,这是真如之法。我们讲真如法,另外大家研究佛学的同学要知道,你们大家因为学净土,净土三经一论,有些人又把它加一加变成五经一论,加上《心经》,《般若心经》也加上了;把《楞严经》里头大势至菩萨的念佛圆通章也加上,变成五经了。一论,净土宗一部重要的论,就是马鸣菩萨作的《大乘起信论》。《大乘起信论》就把心,不像唯识分成八个体系来讲,所谓唯识法相、八识;《大乘起信论》是分两路来说明这个心的体、道的体:妄想与真如两门,所谓妄想门、真如门。所以证得真如就是道体,妄想灭了,真如就得到了,就那么简单。可是《大乘起信论》并不简单,学一切大乘佛法也非研究不可。

 

现在我们正讲到真如。“是法真理,故名法性。”证到真正的无为才是得道了,证得真正的理了。这个真理的观念不是我们普通学哲学所讲的一个名词叫真理;证到真如的,要用中国文字来解释,解释也解释不了。勉强解释,如果用古文的笔法来写:“证到真如的实际理地”,应该这样写吧。这个“的”字写成白话文把它换一换,换成“之”:证到真如之实际理地。那么用古文写,这个到字就不要了:证真如之实际理地。那么什么叫实际理地呢?又不懂了。那么我们引用禅宗大师、祖师沩山禅师的话:“实际理地不著一尘。”就是六祖说的:“本来无一物,何处惹尘埃”,空的,一点念头都不能有,一点境界、一点……。“实际理地不著一尘,万行门中不舍一法。”悟了道的人入世不入世呢?照样要来入世度众生,要修六度万行,什么六度万行呢?两句话:“诸恶莫做,众善奉行。”换句话只有一句话,什么是诸佛菩萨的万行啊?只有一句话:“众善奉行。”那么,万行门中不舍一法,怎么不舍一法?因为众善奉行。一点小善都不放弃在做,大善更要做。

 

那么,这个所谓讲理地。这个理,不是逻辑理论学的理,也不是我们普通观念的所谓理性、理念这些名称的境界。所以我们读书,看这本经到这里:“是法真理”,不要随便看过去,这个真如的实际理地,“故名法性”。证到了这个境界,什么境界呢?“实际理地不著一尘。”“一念不生全体现。”这个时候就叫做法性,证入佛法的所谓明心见性,法性之流。拿我们现在讲是入港了,拿打球来说是上垒了,你学法学佛学得上垒了,这个球打的差不多了。

 

好了,现在有五点要注意,这个法性之流有五点提出来,要特别注意。所以见到道,怎么样叫悟道呢?空了。“离诸障碍,故名虚空。”这个时候,证得真如之道,无一切障碍。譬如我们大家学佛,早晚常常都念二百六十个字的《心经》,加上题目有二百六十几个字,“无障碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅?。”我们念《心经》:“无智亦无得,以无所得故。菩提萨?,依般若波罗蜜多故,心无障碍,无障碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅?。”怎么样能够离开一切障碍?譬如大家在这里打坐,最近有些同学在禅堂里练习静坐,你这个静坐在这里有没有障碍?有障碍。毛巾擦汗,汗就是个障碍;两腿发麻,障碍;腰酸背痛,障碍;思想不断,障碍;冷气吹来,障碍;电风不够,障碍……到处都是障碍。人生感情的障碍、儿女的障碍、父母的障碍,社会、国家、天下大事处处障碍。人要做到无障碍故,那怎么做到?那就成佛了,解脱了。所以障碍,障就是这样把你挡住了,看不见,就是障;碍就是妨碍,过不去,就是碍,就叫障碍。

 

所以现在有许多人在国外在美国喜欢去吹禅学。吹可以啊,反正天下文章一大吹,你吹得来,反正气出去、饭进来,有饭吃。我也常常告诉同学;“老师啊,讲讲禅。”我说好啊,你们出去讲啊。吹得出去,面包吹进来,你就对了。至于道啊,不谈;真正的道不是吹的。你有没有做到脱离障碍?“离诸障碍,故名虚空”,身心障碍都没有。所以一念不生,万缘放下。这是形容词啊,还有障碍。你此身坐在这里,还是觉得坐这里,所以要空空不掉。我们常常年轻时候说:“我现在蛮空的。对面那个山里头,那个阿里山的中心有些什么?我就想钻进去看看,我就把阿里山空不掉。”就有障碍,不算数,怎么叫离诸障碍?所以离开一切无障碍,真正成佛,这才证到虚空,这是第一点。(引磬响。)现在我们有障碍,引磬一响,只好休息。

我们现在要记到,讲无为法证道的时候,有两种,再?嗦一点,希望诸位记住。第一种,意识所变的虚空,假象;第二种,入法性之流,真实接近证道。那么这个里头又分析,证道了,“离诸障碍,故名虚空”。刚才有位同学匆匆地跑来,好像我刚才讲《心经》啊,无挂碍故、无障碍故;障碍、挂碍一样的,这是中文字,两个通用,读音不同,意义完全一样。所以“离诸障碍,故名虚空”,第一点。

“由简择力,灭诸杂染。究竟证会,故名择灭。”那么,我们晓得无为法分五种:第一种虚空无为,第二种择灭无为。怎么叫择灭无为?“由简择力”。简,我们大家学白话教育入手的,只晓得这个简代表简单的简;如果真正了解中国文化,认得中国字,简有选的意思、选择的意思。这个简同这个拣意义相同,字两样,也有选择的意思。譬如我们买菜,选一个青菜,拣这个青菜,好的才买,就是提手旁这个拣。古文用也可以写这个简,所以简有选择的意思。简也就是择的意思,那为什么一定要加一个字“简择”呢?简同时有选择的意思、有分类的意思,很简单地把它归纳起来,选最好的。所以我们用功夫也有简择力,譬如我们打坐、修定或者是念佛,就晓得自己:“哎呀,这个是妄想,我现在念佛比较清净了。”这个作用就是你的简择力,简择的关系,拿佛学来讲。拿我们普通心理学来讲,就是说我们这个思想起来,自己意识另外有个理念的作用,这个在心理学过去的名词叫做监察意识。我们自己起心动念要想吃这个东西,但是我们另外有个观念:哎呀,我恐怕血压高啊,吃了恐怕血压高,太补了,不能吃啦;可是我们又想吃。这个意识啊,有贪欲的作用;但是它有简择的功能。

所以修道也一样,我们由于简择的力量,心的力量,“灭诸杂染”。所以一切妄念杂想一来,我们晓得:这是贪?痴的贪,把它空掉,不能要这个妄念,这一点属于不好的心理。譬如你打坐坐得好好的,忽然想到:我不如去吃一碗牛肉面。功夫大概特别好,一想:哎呀,不对,我吃素的,阿弥陀佛!糟糕!这个就是简择力,“由简择力,灭诸杂染。”譬如说那个杂想,你想吃牛肉、牛肉面的这个杂想,这是染污心,并不是说牛肉面一定不能吃哦。如果我坐得好好的,忽然想到吃豆腐,或者我吃了豆腐就得道了;这一念也是杂染,心理上的染污,就是有一念就不能空嘛。所以“灭诸杂染”贪?痴慢见思惑的杂乱,灭除了心里一切的染污。不但是恶法贪?痴慢疑恶念是染污;到证道的时候,善念也是染污。假定说这个时候快要证道,证到大彻大悟**空境:哎呀,不行,我每天上午念一千声佛,今天上午只念了五百,我看我下来再念五百声凑一千,快要成道了??到这个时候,这一善念也是染污,都不能有。因此禅宗祖师赵州和尚所以说:在禅堂里你念一声佛,罚你挑水给我洗三天禅堂!你把我念脏了!这个道理。所以学净土的人认为禅宗祖师们反对念佛,完全搞错了!不是反对念佛。

到了这个成就的境界的时候,恶念是丝毫不能起,善念一毫也不能存在。有存在,已经是“实际理地已着一尘”,一点灰尘粘上了。所以佛经经上说,譬如我们的眼睛,灰尘不能粘进去一点,粘上进去眼睛就痛了,迷住了。但是你把珍珠粉或者黄金米碾成最细的粉,很名贵的东西粘进去,对不对呢?也是不对,眼睛也瞎了。所以自性见道的时候,恶念不能有,善法也不能有,一切善法到此也是杂念、杂染。所以“灭诸杂染”。

“究竟证会”,彻底地、非常究竟证到了,证到真如境界,空的境界。“会”,难办了,什么叫会?等于我们现在要开电视、要开电灯,插头一下插对了。我常常说:“哎,你这个插头插对了。”突然的。所以顿悟一来,像电插头一样的,突然对了,一点不用力;手摸到一个开关一样,不用力,它亮了,就是“证会”。所以古人说:“心与神冥,意与境会。”意念不起了,那个空的境界来了。这个样子,古人用八个字、中文就形容它。这个时候才是究竟证会,那么到这个时候,言语道断,心行处灭。也就是刚才我们提的:“有无俱非,心言路绝”了。这种境界所达到的,叫做择灭无为。换句话说,什么是择灭无为呢?现在我们再给它下个注解:渐修来的。从渐修一点一点观察清楚,一步一步功夫修证到的,这属于择灭无为,这是第二点。

第三点:非择灭无为。“不由择力,本性清净。或缘阙所显,故名非择灭。”这个就是相同于一般古代唐宋以来禅宗禅师们的悟道。但是,我们可以先下个定义,这种悟道的境界还只能算是如来禅,还不是祖师禅。所以你们有同学,有一天我看你们写一篇论文给我看,还是日记里头?我忘记了。有位同学提出如来禅、祖师禅的问题,这个就是如来禅的道理。如来禅,譬如《楞严经》上所讲的:自性虚空能够包括了一切山河大地,不需要用功;也并不是不用功,自然就到达了。所以本经也说,不是由于简择的心力,自性本来清净,本空;不要我去空它,已经到达空的境界了,就是非择灭无为。

还有呢,自性本空,既然晓得自性本空,你不要去空它了。我们现在修行上座,或者要空,都是我们去空它啊。上坐闭起眼睛煞有介事,两个手啊,有些打坐把这个指头撑的都发紫了,血液不流通。很用功啊,看他那个样子求一个空??连择灭无为都谈不上,都在妄想境界。既然自心本空、本净,不是你去空它的啊!如果你去空它,造出一个空的境界,那是第六意识的妄想,分别心。自性本空,你很放心嘛,何必空它呢?它来空你的!譬如你们在座的最年轻二十几岁,你妈妈生下来,当你懂事的第一天,会讲第一句话:“妈!”会叫的那一念,到现在根本都没有了;你不要去空它,它也不停留,如行云流水早过去了。何以故呢?自性本空。空不是你去空它,换句话它也空你;它既然来空你,你何必用力呢?自性本空。

或者,“缘阙所显。”有些自性本空呢,你看禅宗有些祖师们靠因缘法而悟道。譬如说,有名的有一位比丘尼,因为她是比丘尼,依我的看法,(你们不要听我胡讲乱说,)因为是比丘尼,大概名字都给人家遗失了,究竟这位比丘尼叫什么法名?不过她这样得道的人,也不想求名。有名的一首诗,是她悟道以后作的:“竟日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云。”比丘尼,尼就是女,尼跟女同音的,就是女比丘、女和尚,当然我们普通话叫尼姑。古代这位高僧,到这个境界就没有男女相了,菩萨境界。“竟日寻春不见春”,参禅用功几十年,还在找那个春,形容那个境界。“芒鞋踏破岭头云。归来手把梅花嗅,春在枝头已十分。”像这种悟道,就是“缘阙”。

譬如,有一位祖师看到桃花而悟道,用功参禅,学道学了几十年,打坐用功,悟不出来。忽然春天到了,看到桃花开了,抬头一看桃花,悟道了。像我们的总老师释迦牟尼佛,你看十二年用功不能证得菩提,最后,菩提树下第七天早晨坐在那里,“睹明星而悟道”,抬头一看,天上那个明星(不是月亮),东方一颗大星。天快要亮的时候,将亮未亮,在东方的天上有一颗很亮的晨星。其实他老人家坐累了,**悟道,搞了那么多(年)搞不出来,等于我们一样,想松松腿了,眼睛抬起来这么一看,“哦!”悟了。这就是缘阙。

譬如那位看到桃花悟道的,他也写了一个偈子,这是一个和尚,不是尼姑了:“三十年来寻剑客,几回落叶又抽枝。”出家学道用功了三十年,他当然不是练峨嵋剑侠了,这个剑客有所指的,找天下的明师。所以什么是禅宗的大师呢?那难了!他的教育法,“有杀人之剑”,把你杀死,一来就把你杀掉了;“有活人之刀”,马上就把你救活了,大彻大悟。要有这种手段,教育法。所以临济祖师说:“为宗师者有杀人之剑,活人之刀;驱耕夫之牛,夺饥人之食。”要有这种教育法的狠狠的手法,使你悟道。

“驱耕夫之牛”,那个种田的时候要耕田,那个牛多重要啊。明天就要下种,今天要把田耕完,结果你去把他的牛赶走了,杀了下锅了,这个多气人啊!就是说你念佛念得正好,他一下把你那个境界弄掉了??驱耕夫之牛。“夺饥人之食”,你饿了三天没有吃饭、七天没有吃饭,端杯牛奶正要喝下去的时候,他一手把你杯子拿过来??要这样的教育法。所以“杀人之剑,活人之刀”,才能成大宗师,可以教育人家了。多难啊!

 

而且心肠,我经常说,一个做禅师的人啊,嘿,打扑克牌一样,三个字:忍、狠、等,心狠手辣!那有时候硬是把你整得要死要活的时候,好!一指,你悟了。你受不了就只好滚蛋了,那就完了。所以“三十年来寻剑客”是寻这个剑客。“几回落叶又抽枝,自从一见桃花后”,他三十年来找明师访道,怎么都悟不了;所以光阴啊一年一年也过去了,自己老了,头发白了,这个树倒是几回落叶又抽枝,一代一代。你看我们都老了,看到年轻一代,小的出来了,“几回落叶又抽枝。”“自从一见桃花后”,忽然抬头一看桃花,“直至如今更不疑。”直到不疑之地,大彻大悟,了手了。这叫了手了,彻悟了。

 

为什么我们花那么大的力气,说了那么多呢?就是说到“缘阙”。我们这个因缘,十二因缘也好,学了唯识以后晓得,我们任何的起心动念、讲话、行为都是因缘所生。因缘有四种缘,所缘缘,一个连一个、一个连一个;忽然到那个时候,顿断、顿悟。这个中间本来连锁的关系,“咔嗒!”切断了,所缘缘不起作用了,那一切因缘空了嘛。既不动因,也不应缘了,即一段空灵,就空了,自性空。“或缘阙所显”,呈现了无为空的境界。这一种,相近于如来禅的顿悟??我给它的名称。“故名非择灭”,这个样子,在佛经的佛学的教理上,到达这个境界,叫做非择灭无为。

 

第四种:“苦乐受灭,故名不动。”你们早晚做功课念《楞严咒》的时候,先念《楞严经》的偈,木鱼一敲:“妙湛总持不动尊,首楞严王世稀有。销我亿劫颠倒想,不历僧?获法身。”这个境界。《楞严经》阿难说的偈。密宗有所谓不动明王,不动明王的修法。那么显教菩萨到了第八地,所谓不动地,何以是不动地?依禅宗来讲,破了重关才可入山,到了不动地才可以闭关了。因为关起门来,关在一个山洞,同在外面都没有差别;不是意识境界上差别,关在山洞里等于看电视透视这个世界一样清楚啊!这才可以到达不动。所以怎么叫不动啊?心不动念,那很简单,给你打一针,现在有许多针打下去,再不然打一针空气针,你就翘翘了,那真不动??那是假的。真的不动念,自然到达了“妙湛总持不动尊,首楞严王世稀有”楞严大定的境界。

 

上几个月有一个同学回来告诉我:“嘿,老师啊!有一个老师在传法。”我说传什么?“传楞严大定。”我说真的啊?楞严大定还有得传的啊?还有法啊?

 

世界上莫名其妙的事情很多,因为看惯了几十年莫名其妙的事啊,我倒觉得是很有名其妙,不是莫名其妙,蛮妙的。庙倒是什么庙呢?土地堂,小小的庙,土地堂都是小庙嘛。

 

那么现在我们要了解,什么叫如如不动呢?知觉、感觉的状态完全没有了。“苦灭”,苦的感觉;我们打坐坐在这里腿酸、麻痛、流汗,再不然头痛、眼睛发胀,各种各样的都来了,所以酸、麻、胀样样来,在苦受啊。所以你们在禅堂来打坐,我都想供养你们,因为你们诸位是菩萨,在修苦行,什么苦行?干熬苦行,这叫做干熬三昧,那么热天在那里打坐不是在那里煎熬嘛?入了煎熬三昧,所以你们非常有功德。真的话!谁愿意来受这个罪啊?居然公然为了求道肯来受这个罪,你说该不该值得我供养?所以明天一定要拿饼干上来供养诸位,呵。就是因为诸位是干熬菩萨,已经得了果位了。

 

所以,什么是不动?一切痛苦的感觉、知觉空掉了。哎,转过来没有痛苦,你说得到禅定??昨天我接到一位在外面闭关的同学写信给我的报告,这两天不得了了,快乐,他一身都在快乐,身上哪里都在舒服。他说:“哎呀,老师,我现在懂了,舒服了。”我立刻打个电话:“你入了魔障了。”他说:“老师啊,没有痛苦得乐境还入魔障啊?”我说:“对啊。”他说什么意思啊?“因为你贪着于乐。”他说:“哦!是啊,老师啊,我在电话这边给你磕头!”他说我懂了。你贪着乐境也是魔障,也是杂染。可是在用功的经过里头呢,当你痛苦完全离开,翻过来是得大乐。所以菩萨得定是内触妙乐,身体内部那个舒服,快乐之发起是无比的啊!那想叫你下坐啊,当然你不会恨他了,到这个境界;可是如果讲恨他,你真是恨死他了:我正在舒服嘛,你把我叫下来!所以,到这个境界的时候,苦灭、乐灭,一切皆灭,才叫做不动,这个就是空了,这个叫不动无为。

 

第五点:“想受不行,名想受灭。”阿罗汉的境界。罗汉,是得大罗汉、四果罗汉证果,就是五阴里头的妄念一念不生。上次我不是引用一个禅宗的祖师,住山的;我们大家在这里用功好苦啊,这个妄想停不掉,虽然在打坐,都是很茫然,在干什么?都在厨房里洗菜,洗什么菜?水上按葫芦。那个瓠瓜在水上洗,把这个瓠瓜按下去了,嘟溜溜这里冒出来了;这个念头下去了,这里又出来了:“哎呀我的天呀,你不要跟我乱想,我有半个钟头就要下坐了……哎,对不起,我这个又乱想。”又把这个念头按下……就在那里玩,对不对?所以好苦啊!所以想阴要如何灭?灭不掉哦。真到了想阴灭、行阴灭,可以证果了。

 

那么一切佛法,因为妄想灭不掉,他用个什么教育法呢?你看佛法里头,给你加上。你要妄想嘛,你想干什么?想成佛,告诉你:往生西方极乐世界。想:阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……拼命想。给你想会想到哦!这都是加法。再不然修密宗念咒子,观想菩萨,又念又结手印,忙得不得了;又要一天早晨拜佛五百拜、晚上三千拜,念佛多少声,还要这样那样……多得很,都是加法。加得你实在累极了,一下放下,就悟道了。这都是给你加法。

 

所以想阴灭了,完全没有了;行阴灭了,气住,呼吸停了;脉停,心脏的心电波不动了,脑电波不动了;偶然动,隔很久才动,这一动灵光得很哦,不得了。想、受(想阴跟受阴)不行,所以入定了以后,天冷还是这一件衣服,这个肉体不会觉到冷;天热不会觉到热,所谓寒暑不侵。受阴灭了,没有感受。想阴灭、受阴灭、行阴灭了,证得阿罗汉果,这叫想受灭。无为,得道,**

 

“此五皆依真如假立,真如亦是假施设名。”这五种情形,这五种境界,这五种修行到达的空,到达这个境界,都同自性真如的关系很密切,都是真如的一个现象。等于我们一个手撑出来,一只手五个指头,都叫做手;缺乏了一个指头,这个手就不俱全。现在把真如分成了五个分类来告诉我们清楚,证到这样境界,所以如如不动,自性真如现前。还是如来禅,不是祖师禅,依禅宗来讲。“此五皆依真如假立”,都是同自性的关系。为了凡夫不懂,才告诉你教化你,假设而建立,给你说明。结果你听懂了以后,执着了这个理论,抓住这个境界,你又变成妄想了,又错了。特别吩咐诸位!因此,现在讲到真如,他说“真如亦是假施设名”。[录音中断]

 

我常常告诉诸位中国的佛法硬要到中国来,好在早来,照现在来糟了。现在年轻人啊,像我们啊,文学程度不够,翻译的佛经都是错的;古人翻译的真好。怎么样研究用这么两个字:“真如”。不是粉蒸肉啊,是真如。(我的口音要搞清楚,我经常讲般若、真如,菠菜炒蒸肉,那就搞错了。)这个真如,你看倒过来是什么?“如真”,好像是真的;不是真的。你说不是真的?它真的。你抓住有个东西、有个道当作真的,你错了!不是真的,“如”,差不多。所以“如如不动”,不是不动,好像不动;好像吗?真的不动。这个字翻得没得话讲了!那叫做妙不可思议土地堂,真妙!所以这个中文翻译“真如”妙不可思议。现在把真如再翻成英文啊,我不晓得他们怎么翻。那个外文你一翻啊,西方文化以唯物为基础,一翻就死掉了。

 

譬如说,这个大乘佛学“大乘”两个字梵文的称呼,我们一翻呢:大乘;给英文规规矩矩翻:大车,大车子。哦,小乘是小车,小乘是摩托车;大车是福特轿车吗?还是四轮卡车吗?还是码头上现在的货柜车呢?哪一种车才叫做大车呢?梵文原音:马哈亚,还是大车。可是到了中国我们绝不那么翻,那中国人一看佛学不相信了:“大车佛学”,我何必呢?!我家有小车,拖个大车来干什么?“大乘佛学”,对了。大车的意思,车子是装人装东西嘛,由这一个地方跳过那一个地方,跳过一个苦海,跳过一个虚空,由东海岸到西海岸,必须要运输工具;运输工具要一个车子过去嘛。哎,我们懂了。所以不翻大车,也不翻大船??大乘。车子、船是一个东西、工具,人坐上这个工具就可以到过那一边。骑马中文叫乘马,坐船叫乘船,坐车可以叫乘车,“人背人过去好不好?”可以,叫做乘人。所以我们叫大乘,这就美了,大乘佛学、小乘佛学。大车佛学、小车佛学,如果我当年碰到这样的翻译,依我的头脑我不学佛学:小车我看不上,大车我家里装不下,何必呢?!学这个什么车子佛学啊?没得学的啊!你看这个翻译,你们年轻现在注重文化、交流,文字的艺术不能不研究啊。

 

我现在经常看翻译的东西,一看,我不懂外文,我一看,就晓得你翻译错了,你重新给我研究。然后,“老师啊,(翻译的)对。”我说你念原文给我听。他解释给我听,我说这不是这个意思。所以我经常说中国人随便用翻译西方的句子:“这个事情很值得骄傲。”我说狗屁!中国人从来认为骄傲是最丢人的名词。一个人还骄傲,中国文化……哎,那你说:外国有这个啊!外国人也不是这个意思,绝对翻错了的。这就是混蛋的开始的人翻错了。那中文叫做什么?叫“值得自豪”就对了。“这件事情我做好了,很值得自豪。”这是讲到翻译的真如所引起的。中国老辈子的人说:“哎呀,这件事情我的儿子打球胜利了,很值得骄傲。”这个狗屁!这家没有教养,没得文化。你说:“我的儿子打球胜了,这很值得我自豪。”对了,那就通了。

 

所以现在啊,讲文化建设、复兴文化,复兴什么呀?建设?自己先要建设好再来建设,不然很成问题。所以现在讲到真如的问题提出。

 

真如这个名词,现在不是我说的哦,我说的你们不相信;佛说的。“亦是假施设名”,这还是名相,假定。因为道这个东西没有办法形容,只好用一个名字,选了最好的美的名字来形容,叫做真如。所以真如自性,你说它有也不对,空也不对,什么理由呢?

 

“遮拨为无,故说为有。”你看佛说法,你说空啊,他说不空??不空如来。五方佛:南方宝生佛,西方阿弥陀佛,东方药师佛,北方不空佛。明明空,他说不空,所以佛说法你难弄啊。你在讲空,他说有;你讲有,他又说空;你说那我不讲空也不讲有,他说“中”,中道。再不然呢,“所谓如来者,即非如来,是名如来。”“所谓般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”不晓得是哪个波罗蜜!念错了还变成凤梨了。你说这是佛法?他说,“遮拨为无”,有些观念错误了,认为得了道,道就是空的,因此告诉你不是空,有这件事,“故说为有”。

 

“遮执为有,故说为空。”有些凡夫认为道,“嘿,我修道。”好像做生意一样:我已经修了……吃菜吃了多少年,我的功德差不多了;拜佛拜了多少年,大概我有功德。“哦,老师啊,我拜经拜了十部了!”我说:“噢,了不起啊!”他把这个拜经的功德,不晓得是修持啊,认为好像赚钱一样,我已经累积了十万美钞了,这样就不是道。所以“遮执为有,故说为空”,佛的说法。

 

“勿谓虚幻,故说为实。”有时候佛说,譬如说,我们念《心经》念到最后,观自在菩萨说一句什么话啊?“真实不虚。”对不对?是不是有这句啊?大家都会念啊。哎,这个时候,前面都是“诸法空相”。所以你研究研究看。我们把观自在菩萨请来,我们请问他:“你怎么搞的?你说话前后矛盾,前面叫我们‘照见五蕴皆空,诸法空相’,最后又告诉我们‘真实不虚’,哎,你老人家在骗人还是在自欺啊?”

 

这就是佛法。他绝对是真语者,实语者,不妄语者。什么原因呢?“勿谓虚幻”,我们念《金刚经》看到“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”所以我常常说大家念了这个经典都搞错了,认为梦幻空花都是没有的,完全错了。是有哦!

 

当你在做梦的时候,你能说梦是没有吗?绝对有。当你在看幻的境界、看电影的时候,你能够说电影没有吗?绝对有。当你现在坐在这里,你说现在这个情形有没有?绝对有啊!过三十分钟以后,你想想这个境界有没有?绝对没有。这是梦幻空花的道理。所以不要认为梦幻空花(是没有),(这)是错误的见解。所以说“勿谓虚幻,故说为实”,因此佛法告诉你:“真实不虚”。

 

那么为什么要取名叫真如啊?“理非妄倒,故名真如。”这个见本体、见自性的时候,这个道理不是虚妄,也不是假的,不是颠倒的;真正的。因此取个名字叫做真如。

 

“不同余宗,离色心等有实常法,名曰真如。”另一个道理为什么叫做真如呢?因为当时佛过世以后,印度有很多其他外道的哲学的学派、宗教的哲学家,各种的派系,还有后来一代一代的佛的弟子们,个人的见解有偏差,自己建立了各宗各派。所以各宗各派,小乘的有些派系认为:离色心(色法),物质世界是有,心法是空。等于西方哲学希腊哲学柏拉图的哲学思想:世界分成两重世界,精神世界和物理世界,把它分两重了。小乘佛学也有这个分两重的,一样的。所以“不同余宗,离色心等有实常法”,其他的宗派认为离开这个肉体、这个脑筋、这个心以外,另外有个道的境界,明心见性硬有个可见的性,道有个可得的道??这个变成真常唯心论,就是外道法门了,也错了。因此,不同这些观念,另外创建一个名字,所以叫做真如。

 

“故诸无为非定实有。”因此最后一句结论:一切无为法,无为就是无为,得了道、悟了道最后是无为法。无为法不可以说、肯定说有一个道。但是,也不可以说:“那学佛得的道、悟了道是没有道”,完全错了。所以很难弄。此所以龙树菩萨有《中论》的著作,非空非有、即空即有的道理。好,我们今天到这里。